Note de lecture.
Hollier Denis.
Le Collège de sociologie.
Paris, Gallimard/Idées. 1979.
On doit à Denis Hollier d'avoir réuni et présenté les textes fondateurs du Collège de Sociologie, fondé en 1937 par Roger Caillois et Georges Bataille, et qui officiera entre 1937 et 1939. Y participaient, outre les deux fondateurs: Alexandre Kojève, Michel Leiris, Jean Wahl, Pierre Klossowski, Renè M. Guastalla, Anatole Lewistky, Hans Mayer, Jean Pauhlan...
La fonction et les buts du Collège sont clairement définis dans une note parue, en Juillet 1937, dans un numéro de la revue Acéphale intitulé "Dionysos".
Dans un premier temps, les auteurs dénoncent le fait que les études des structures sociales:
1) se délimitent trop souvent aux sociétés primitives laissant de côté celle des sociétés modernes,
2) demeurent souvent timides et incomplets, les résultats n'ayant pas modifié les postulats et l'esprit de la recherche,
3) le fait que des obstacles s'y opposent au premier rang desquels le caractère contagieux et activiste des représentations que le travail met en lumière.
On peut déjà lire entre les lignes de ces regrets une prescience intéressante de la contamination à laquelle nous avons assisté depuis, dans les études sociales et psychosociales, par la recherche anthropologique et dont le courant ethnométhodologique pourrait être une des formes les plus abouties, ce qui ne veut pas dire qu'aujourd'hui encore les postulats et l'esprit de la recherche aient été modifiés tant nombre d'études restent alignées sur des modèles a priori implicites et tant les représentations issues du monde du travail restent dominantes, connaissant même une suprématie jamais atteinte aujourd'hui du fait des préoccupations liées à l'emploi, comme si l'histoire des sciences et des idées ne nous avait pas appris que les solutions ne provenaient pas, bien mieux et bien plus d'un décentrement, d'une mise à distance des problèmes du quotidien que d'un alignement sur les modèles institués par le Savoir, la Technique et le Pouvoir.
Ensuite, les auteurs appellent de leurs voeux: "une communauté de travail différente de celle qui unit d'ordinaire les savants, libre d'accès pourvu que chacun de ceux qui y adhéreront aient en commun le souci de prendre connaissance des divers aspects de l'existence sociale quel que soit son origine et son but".
C'est là, à tout le moins prendre vigoureusement partie d'une part contre la division instituée et soigneusement entretenue entre savoir et non savoir, la production de connaissances sociales n'ayant jamais été l'apanage de la cité savante, même si celle-ci doit y tenir sa place et d'autre part, me semble-t-il, opter déjà pour une approche multiréférentielle des phénomène sociaux.
Enfin, les signataires([1]) de ce manifeste énoncent vigoureusement leur objet qui sera celui d'une sociologie sacrée, et ce pour deux raisons: "- l'étude du sacré implique celle de l'existence sociale dans toutes ses manifestations,
- elle se propose d'établir les points de coïncidence entre les tendances obsédantes fondamentales de l'étude de la psychologie individuelle et les structures directrices qui président à l'organisation sociale et commandent ses révolutions".
On retrouve là deux des axes qui sous tendent tout travail d'anthropologie du sacré dans le souci affiché d'assumer ce lieu paradoxal qu'est le point de rencontre du trajet anthropologique (Gilbert Durand) qui assume, d'une part, les intimations objectives naissant de notre confrontation avec réalité et imaginaire sociaux et, de l'autre, avec les formations inconscientes de la psyché., pulsions subjectives, ou encore chez Castoriadis, l'imaginaire radical et le social.
Le 4 Juillet 1939, presque à l'issue des réunions du Collège, Georges Bataille tentera de dégager la leçon de cette singulière entreprise qui s'achevait sur fond de bruits de bottes. Pour lui, l'intérêt suscité par Le Collège tenait à la force qu'il avait de "mettre tout en cause" et débouchait sur un constat touchant au rôle du sacré: "communication entre des êtres et par là formation d'êtres nouveaux", l'être étant constamment sollicité dans deux directions:
"- l'une conduit à la formation d'ordonnances durables et de forces conquérantes,
- l'autre conduit, par l'intermédiaire de dépenses de forces et d'excès s'accroissant, à la destruction et à la mort".
Prenant les exemples de l'amour et de la fête, il énonçait la difficulté rencontrée de savoir "si l'homme fait l'amour pour être attiré par une femme ou se sert de la femme par besoin de faire l'amour". De même, dans la fête, il s'agit de savoir "si la communauté n'est que l'occasion propice à la fête ou si la fête est le témoignage d'amour donné à la communauté".
L'une et l'autre de ces expériences peuvent en effet, soit aboutir à la recherche d'un anéantissement sans mesure, à une dépense violente, à l'orgie, soit, au contraire, à l'association refermée sur elle-même, à l'organisation, à l'ordre (conjugal ou social), au pouvoir. Nous sommes là dans une problématique nietzschéenne, reprise également par Freud (Malaise dans la civilisation) puis Herbert Marcuse (Eros et Civilisation) et qu'actualise de nos jours Michel Maffesoli (L'ombre de Dionysos).
Le Collège de Sociologie s'est ouvert et fermé sur cette interrogation sans fond. Faute, sans doute, de l'avoir assumée, la société européenne de l'époque connaissait, quelques semaines plus tard, un déluge de feu et de sang.
Dans un univers à nouveau déstabilisé, la recherche socio anthropologique contemporaine ne saurait se dérober à ce type de questionnement, à tout le moins pourra-t-elle tenter, et çà ne serait déjà pas si mal, d'éviter les pièges de la morosité, du sérieux institué, comme ceux de l'organisation.
Au delà, elle aurait sans doute à se demander, comme Caillois, si "le souci de la grandeur humaine, assumé par un petit nombre, peut constituer une raison d'être suffisante?"
GB.
