Le scoutisme, une voie singulière dans une société en quête de sens, éducation et/ou initiation?

Poitiers, le 11 05 07.

Conférence pour le centenaire du scoutisme.

Georges Bertin.

A Paul Pernot.

Préambule.

Mesdames, Messieurs, chers amis scouts, guides, éclaireurs, éclaireuses, voici tout juste un mois, jour pour jour, j'assistais aux obséques du chef qui reçut ma promesse scoute, le 17 février 1962. Occasion renouvelée de constater, en y retrouvant nombre de mes compagnons d'alors, à quel point, par delà le temps écoulé, les liens qui nous rassemblaient ce jour là transversalisaient les parcours accomplis par chacun. Sans doute faut-il rechercher l'origine de ce constat dans l'expérience alors vécue et dans la méthode éducative encore aujourd'hui proposée à des millions de garçons et de filles de par le monde. 

A l'âge où j'arrive, et où je puis évaluer, dans mon propre parcours, l'apport de la méthode scoute, dans l’esprit même des travaux de recherche sur l’implication que j'ai poursuivis depuis plus de trente ans, il s'agit ici pour moi, à votre invitation, de travailler avec vous une expérience singulière liée à l’imaginaire éducatif occidental et qui ne finit pas de nous provoquer à penser dans son originalité, entre hétéro référence et autoréférence.
Nous tenterons donc de mettre cet objet éducatif qui nous est commun, le scoutisme, (qui est aussi un idéal partagé) et qui depuis maintenant de nombreuses années fait partie de notre vie intellectuelle et culturelle, métaphysique, depuis que nous y avons adhéré, que nous y avons été initiés, car il constitue un capital éducatif, lié à ses idéaux de fraternité, lesquels sont plus que jamais utiles au progrès de l’humanité et à l’élévation des âmes.
Ce chemin me fut personnellement propédeutique sur les sentiers de l’initiation à la vie, déclinée à l’adolescence, chez les Scouts de France.
Dans l’un de ses derniers ouvrages¹, Georges Lerbet nous invite, dans toute recherche visant à produire du sens, à considérer une troisième voie, celle de l’adaptation (ou de la sagesse ?), quand l’homme sait équilibrer les influences que le monde a sur lui avec celles qu’il sait imposer à ce monde. Elle débouche sur la prise en compte du tragique de la condition humaine². Effort de pensée donc, pour sortir de l’univers clos du bipôle ortho / hétérodoxie afin de l’inscrire dans celui de la «paradoxie, soit sortir d’une pensée bipolaire et substituer «une méta connaissance à celle du croyant servile».
Entre sens et signification, entre savoir et connaissance, nous prévient-il, il existe bien un troisième terme, lieu de passage obligé et transitoire de l’un à l’autre, comme les trois faces du dieu Janus, figures qui jouent et se jouent… c’est ce qui fonde l’esprit de tolérance, laquelle est de nature à formaliser le passage, car il n’est pas de savoir à l’état stable. C'est ce que je retiendrai volontiers de l'aventure scoute.
Ce qui est de ce fait très difficile, c'est la communication de cette démarche, car dès le moment où le scout comme tout initié prend le risque de l’exprimer, dans cet acte même de chercher à en rendre compte, il a déjà dépassé le stade où il se trouvait, ce qui rend l’expérience périlleuse surtout quand cette communication s’exerce en milieu hostile intolérant ou simplement indifférent, et je me souviens encore des difficultés que chacun d'entre vous a pu rencontrer lorsque encore très jeunes, revendiquant mon appartenance scoute, j'ai pu parfois être exposé aux lazzi de mes camarades d'école, ne retenant du scoutisme que ses aspects alors médiatisés, le plus souvent d'une façon sommaire, ou folklorique.
Utilisant la distinction émise par Henri Bergson dans « Les deux sources de la morale et de la religion³», entre, d’une part, la morale close, frileuse, et réductrice, et, d’autre part, la morale ouverte, accueillante à la variété des hommes et à leur culture (celle-ci résistant mieux que celle-là aux variations de l’environnement), Georges Lerbet découvre ce que l’on peut comprendre de ce genre de démarche, pour lui fondamentale, au sens premier, primordial, comme constitutive de notre liberté d'homme.
Le scoutisme, en effet, se veut « méthode: mise sur la voie », il a l'ambition d'aider ceux qui s’y exposent à grandir dans leur quête d’un «principe». Visant à opérer l’échange entre les Hommes par une communication mise au service de la Tradition, il assume de fait le tragique de l’existence sans le nier.
Me fondant sur mon vécu scout, je chercherai donc à voir dans quelle mesure nous pouvons, réellement ou symboliquement, dans la dimension expérientielle ou spéculative, vérifier cette progression, et j'interrogerai d’abord trois étapes, pour moi premières, de cet itinéraire qui correspond à trois étapes de l'initiation:

le passage d'un état à un autre, l'enseignement, l'expérience de la quête.

Le scoutisme: une expérience vécue.

A treize ans, au fond d’une forêt normande dédiée à la déesse Diane, devant une chapelle, vestige d’un antique ermitage, j'ai passé une nuit à méditer, attendant la délivrance de l’aube et la cérémonie d’intégration (la promesse scoute) à laquelle au bout d’un chemin escarpé, m'attendaient, sur un monticule, face à l’immensité verte de la forêt se dégageant à peine des brumes d’un petit matin glacial, toute la troupe scoute. J'ai alors prêté serment sur l’étendard du groupe. J'étais scout, devenu par la vertu d'un rituel que je pensais vieux comme le monde, d'une nature quelque peu différente et que je partageais avec ceux qui comme moi avaient été reçus scouts.
Vestige de la cérémonie d’adoubement du chevalier, cette expérience, que j'avais ardemment souhaitée à cette époque, m'a marqué pour la vie, elle fut, pour moi la matrice de celles qui devaient suivre, au fil du temps...
Les épreuves scoutes auxquelles était autrefois soumis le jeune aspirant commencaient avec la totémisation conférée par le groupe d'âge lui-même et se poursuivaient par une série de challenges tant physiques qu'intellectuels, liés à l'observation, au sens de la nature, à la prise d’autonomie. Elles se cumulaient les unes aux autres à trois niveaux, jalonnés par l’attribution de grades: celui d'aspirant, de scout de deuxième classe et de scout de première classe, parfois parachevée par l’attribution, décernée à toute une patrouille, donc au collectif, du titre de raider scout: raids survies, expérience de la nuit et de la solitude, randonnées par tous les temps, efforts physiques en constituaient souvent les passages les plus marquants tempérées par la chaleur d’un groupe humain solidaire et accueillant, l’émotion partagée des grands spectacles naturels, des affuts au petit matin blême, des feux de camp au cœur des forêts, des chants sous la lune…
Les savoirs scouts étaient communiqués au jeune aspirant à la fois par ses pairs (la patrouille) formation très communautaire qui lui donnait en outre le sens de la vie collective, d’une première expérience de fraternité et par ses aînés (les chefs).
L'étape la plus importante, la plus marquante était sans contredit la promesse scoute, aux rituels inspirés et décrits par le fondateur du scoutisme (Lord Baden Powell). Elle constituait la première expérience d'un rapport direct au sacré, étant organisée comme tous les rituels de passage: marge (méditation solitaire au fond d'un bois), épreuve (marche de nuit, silence solitaire), rites de passage, triple serment sur le drapeau, réception des insignes (un écu frappé de la croix de Jérusalem) symbolisant la nouvelle appartenance et, in fine, agrégation au groupe de ses pairs au petit matin blême. Aucun des anciens scouts que j’ai croisés depuis n’a oublié ce moment de pure grâce.
En considèrant ces souvenirs sur le scoutisme, mouvement auquel j'avais alors adhéré avec l’enthousiasme propre à cet âge, nourri des ouvrages de la collection Signes de Piste, j'y trouve, maintenant, les trois composantes de tout scénario initiatique.
Ces étapes de l'initiation dans les rites de passage ont été bien étudiés par Arnold Van Gennep auquel Thierry Goguel d'Allondans⁴ a consacré un ouvrage en 2004, lui-même analysé et commenté par une collègue poitevine, Magali Humeau, spécialiste des Sciences de l'Education⁵.Selon Van Gennep, tous les rites assurent les passages du monde profane au monde sacré, lesquels sont incompatibles. Ceci ne peut se faire sans marquer un temps d'arrêt ou d'errance: un stage, arrêt sur le seuil, la marche ou encore le limen, tous ces mots désignant l'entre-deux mondes. Van Gennep repère que ces passages d'un monde à l'autre sont structurés en trois temps, correspondant à trois types de rites:

1. Les préliminaires, avec les rites de séparation, dont les plus fréquents concernent la rupture avec le monde de l'enfance dominé par la mère.

2. Les liminaires, avec les rites de marge, où l'on trouve de façon récurrente des mises à l'écart en des lieux où l'on se perd, tels les forêts, les marécages, les déserts... où le novice subit des épreuves qui le confrontent à sa propre mort.

3. Les post liminaires, avec les rites d'agrégation, où le sujet est initié aux pratiques ancestrales, où le monde se révèle à lui. Il devient ainsi un autre homme ou une autre femme et rejoint le groupe des initiés. Les rites sont donc des modalités d'accompagnement des passages, faisant pivoter la position du sujet par rapport au sacré. Van Gennep met le profane du côté du chez soi, du connu, et le sacré du côté de l'ailleurs, de l'étranger, de l'autre (p.131). L'on comprend dès lors en quoi toute transformation d'identité concerne la relation entre profane et sacré et met donc en jeu des rites de passage avec quête initiatique de l'autre et de l'ailleurs.
   Les rites de passages sont structurés par des jeux d'opposition: mort / naissance, agrégation / désagrégation, sacralisation / désacralisation. Goguel d'Allondans propose la synthèse suivante (p.41) qu'il réalise à partir des travaux de van Gennep mais aussi entre autres de Victor Turner et Mircea Eliade.
   A propos du troisième temps de marginalisation, Magali Humeau souligne et développe un point particulièrement important. "Le passage est un temps de marge, et la marge, comme le marginal, reste le lieu de toutes les potentialités" (p.65). Cela signifie que pour le sujet en marge, les issues de son errance restent de l'ordre des possibles, il n'y a rien encore de déterminé. Son "être" même se maintient dans le virtuel. Il est mort symboliquement et ce qu'il "sera" reste imprévisible. Si le sujet en marge semble passif, c'est peut-être parce qu'il est confronté à lui-même, dans un rapport autoréférentiel imperceptible de l'extérieur. (Lerbet Georges, 2002) Le temps de "l'action réorientée", ajouté aux trois temps qui composent le passage se rapporte à un engagement ou non engagement de la part du sujet suite à sa marginalisation. Elle voit dans ce temps-ci la multiplicité des orientations potentielles du sujet, sa capacité à se déterminer lui-même face à un ensemble de possibles.
   Si Van Gennep met en avant la dimension collective des rites de passage, Goguel d'Allondans insiste lui sur la dimension individuelle. En effet, selon le premier, la fonction des rites de passage est avant tout la survie du groupe, le maintien de la cohésion sociale par la mise en ordre des transformations individuelles et ce ci n'est pas indifférent à notre propos sur le scoutisme. Goguel d'Allondans ne nie pas cette fonction collective des rites, mais il insiste sur sa fonction d'intégration sociale individuelle. La mise en tension entre la tradition décrite par van Gennep et la modernité permet à Goguel D'Allondans d'appréhender les crises actuelles: l'adolescence et les "pubertés sociales", représentées par toutes ces personnes dite "marginales", c'est-à-dire à la marge, en errance. Cet essai montre que ces personnes ne sont pas nécessairement "inadaptées" mais qu'elles souffrent de ne pouvoir gagner l'autre rive, ce qui leur manquerait étant précisément des rites post liminaires avec des balises sociales fortes permettant l'agrégation au groupe. Si le sujet contemporain prétend être l'auteur de ses passages, il se confronte rapidement à l'absence de la dimension collective qui ne le porte pas, ce qui est aujourd'hui flagrant..
   Les liens suggérés par Thierry Goguel d'Allondans entre rites de passage et formation sont multiples.
   Premièrement, tout rite de passage est une mise en forme:"Le rite crée du lien en mettant des formes à des énergies débridées" (p.56). C'est une formation, au sens large du terme, sociale et individuelle qui opère par structuration d'opposés: vie/mort, agrégation/désagrégation, etc. 

• Enfin, les rites de passage, en ramenant à la question du sacré, posent celle de la connaissance. Goguel d'Allondans rappelle l'origine du mot religion: religare signifiant relier; est religieux ce qui relie. Or, les rituels de passage, par l'apprentissage symbolique de la mort, mènent à une reconnaissance de la mortalité acceptée parce que compensée par la construction de nouveaux liens. Ainsi, les phénomènes intolérables tels que la souffrance ou la mort gagnent en sens, le sujet est capable de connaissance à leur propos. Par la quête d'un ailleurs, le sujet accède religieusement (c'est-à-dire en reliant profane et sacré) à de la connaissance. La formation pensée comme processus de production de savoirs et de développement de connaissances, la distinction de ces deux termes savoir et connaissance étant empruntée à Jacques Legroux, peut-elle ignorer encore longtemps cette religiosité propre à toute connaissance, à tout approfondissement de sens?

Ce regard anthropologique déplace la séparation commune entre monde profane et monde sacré. Il nous ramène à la société contemporaine posant la religiosité comme nécessaire à l'homme: il y a un hommo religiosus comme il y a un homme sexuel et un homme politique. L'enjeu ultime de la religion est la structuration identitaire. Mais les expériences "religieuses" actuelles sont plus de l'ordre de bricolages personnels et intimes que l'éducateur doit malgré tout accompagner par les rituels de séparation, désagrégation et agrégation.

Dans cet esprit nous n'hésitons pas à questionner les pratiques d'accompagnement du scoutisme, à partir de cette notion de passage. Révéler cette dimension anthropologique devrait participer à la construction du sens de ce qu'on nomme aujourd'hui de façon récurrente "accompagnement" et dans le même temps favoriser la construction identitaire des accompagnateurs comme des accompagnés. L'intégration de ces pratiques dans des structures anthropologiques telles que les rites de passage devrait aussi mener, estime encore Magali Humeau, à questionner plus largement les formes sociales dans ce qu'elles autorisent et favorisent comme changements identitaires avec temps d'errance et donc d'indétermination. Il s'agit, comme le relève Montaigne, de se maintenir au sein d'un monde inconstant.
Il nous reste maintenant à comprendre comment et pourquoi ce scénario initiatique est arrivé jusqu'à inspirer si profondément le mouvement dont nous célébrons aujourd'hui le centenaire et qui, au 20ème siècle débutant, n'aurait pu n'être qu'un Club de loisirs comme tant d'autres. Ce faisant, peut-être, exhumerons-nous la parole perdue du scoutisme? Soit, quelles sont les transitions à l'oeuvre qui permettent de le comprendre? Il nous semble que nous devions aller d'abord chercher la réponse dans la personnalité et la culture même du fondateur du scoutisme.

D'abord un peu d'histoire.
Tout commence par l'histoire d'un homme qui, enfant, aimait à jouer dans la nature, à ramper en silence, à reconnaître sa route, à lire les traces, à faire du feu facilement camoufable, à se cacher. Cet homme se nommait BADEN-POWELL. Il devint militaire, et général de l'armée coloniale anglaise⁶.

En 1900, pendant la guerre du Transvaal en Afrique du Sud , lors d'un siège qu'il eut à soutenir à MAFEKING contre les Boers (Hollandais), BP dut recruter les jeunes garçons désoeuvrés qui traînaient dans les rues, pour leur confier des missions d'éclaireurs, d'estafettes. Ceux-ci s'en tirèrent fort bien, et la ville fut sauvée... Acclamé en héros à son retour, des jeunes garçons lui demandèrent des conseils de vie par courrier. Prenant ces demandes au sérieux, il leur répondait d'abord de toujours chercher à faire une bonne action par jour. Vu l'intérêt qu'il avait éveillé chez nombre de jeunes, il tenta la première expérience sérieuse du Scouting du 25 Juillet au 9 Aôut 1907, sur l'île de BROWSEA. Il y réunit des jeunes, pourtant issus de tous les milieux sociaux, autour de l'aventure et d'un idéal... La promesse sur son honneur de faire toujours de son mieux y était matérialisée. C'est cet événement que nous commémorons aujourd'hui.
En 1908, BP publie Les bivouacs, un livre qui deviendra : Eclaireur . Publié à plus d'un demi-million d'exemplaires du vivant de BP, il fut bientôt traduit dans plusieurs langues. Il y définit
les 5 buts du Scoutisme (Santé, Sens du Concret, Personnalité, Service, Sens de Dieu),

• les 10 articles de la loi scoute, qui proposent au garçon une règle de vie,

• une organisation convenable (32 garçon maximum, subdivisés en patrouilles de 8). Plus tard, ils furent classé en 3 degrés pour des raisons psychologiques: louveteaux (8- 11 ans), éclaireurs (12-17), routiers (17 et +).

Le mouvement se développa très rapidement, presque à son insu, le contraignant à démissionner de l'armée en 1910. Le roi d'Angleterre prend le mouvement naissant sous son patronage. Alors BP travaille. Ce qu'il veut, c'est permettre au garçon de mener lui-même son bateau. Pour cela, en développant les qualités d'éclaireurs par le jeu et non par le travail, il veut donner le goût au jeune garçon d'aimer à faire les choses, en développent eses potentialités. Devenu adulte, il fera de même dans le service de Dieu et de sa Patrie. Concrètement, BP attire les jeunes gens (de 12 à 17 ans), les place dans la nature sous la direction d'un chef à peine plus agé qu'eux, et ils apprennent par eux-même, en dehors des cadres habituels à se débrouiller : bien connaître la nature, y survire, y dormir, y manger, tout en développant des connaissances et des dons pour servir de mieux en mieux son prochain. Il organise des troupes d'une trentaine de garçons constituées en quatre patrouilles de 7 ou 8 garçons acceptant une loi positive en 10 articles, que le jeune scout s'engageait solennellement à observer, sur l'honneur, aussi bien dans le cadre de la vie associative qu'à la maison et tous les jours. Déjà le scoutisme a franchi les mers: Chili, puis France, Scandinavie, USA... Il y a aujourd'hui plus de 28 millions de scouts recensés à travers le monde.

En inventant le scoutisme, lord Baden-Powell ouvrait une fenêtre ensoleillée, joyeuse et aventureuse dans la chambre sombre où la société du début du xxe siècle cantonnait les adolescents entre morale rigide et interdits de toute sorte, sorte de bannissement...
En 1920, BP est nommé chef scout mondial.

En 2007, L'Organisation mondiale du mouvement scout (OMMS), en anglais World Organisation of Scout Movement (WOSM), est l'organisation supranationale qui supervise la majorité des mouvements Scouts. L'OMMS siège à Genève dans le quartier de Plainpalais, et est présidée par Eduardo Missoni. Elle a également un statut consultatif au sein de l'ONU et de plusieurs de ses comités.

Une pédagogie initiatique.Venons en maintenant à l'originalité de ce mouvement, à ce que j'appellerai une pédagogie initiatique, et pointons déjà, dans cette description historique, quelques notions sur lesquelless nous pourrons revenir :

• une référence au sacré, à la transcendance, Dieu pour BP, et autre référence absolue dans le scoutisme anglo-saxon, la Patrie, et surtout l'obligation d'obéir à la loi morale, les dix articles d'une loi proche de la loi mosaïque, au respect de laquelle le scout s'oblige par un serment,

• une méthode: les cinq buts du scoutisme (on retrouve sans doute ici les cinq vertus calvinistes, elles-mêmes très ancrées dans l'imaginaire des sociétés initiatiques anglaises),

• des rites de passage évoqués ci dessus:

  • une mise à l'écart dans la nature qui provoque un changement de personnalité,

  • des épreuves quasi chevaleresques et une construction personnelle du novice qui deviendra aspirant puis éclaireur, soit une méthode de progression en trois degrés, et en trois âges,

Nous voyons personnellement dans cette progression initiatique la prégnance de modèles très intégrés à la société anglaise et qui sont ceux du symbolisme défini par les sociétés de constructeurs et les loges maçonniques militaires, très présentes sous les tropiques. BP, qui était un ami de Rudyard Kipling, dont l'appartenance à la Franc-Maçonnerie est connue, n'a pu qu'y être sensible, s'il n'était pas lui-même initié, ce qui n'est pas prouvé formellement à ce jour. Le Livre de la Jungle, on le sait, et d'autres éléments de la pédagogie scoute s'appuient sur les écrits initiatiques de cet auteur (les louveteaux). On sait en revanche que BP était membre de la basse église anglicane, que l'un de ses frères de sang était Franc Maçon de la Grande Loge Unie d'Angleterre et que le principal dignitaire de la Grande Loge d'Angleterre , le duc de Gloucester, était témoin à son mariage et parrain de son premier enfant... De ce fait, certains auteurs anglais ont pu également émettre l'opinion que la Franc Maçonnerie est le prolongement du scoutisme à l'âge adulte.

Les modèles chevaleresques occidentaux.

Une autre inspiration de notre fondateur doit devoir aussi, nous semble-t-il, être recherchée dans les modèles de la Chevalerie occidentale. C'est très sensible notamment dans le scoutisme catholique. En effet, à leur création les Scouts de France sont influencés par le Père Sevin, lui-même angliciste et fin connaisseur du scoutisme britannique, (il rencontre BP en 1913): « Un vrai scout est un Chevalier chrétien. L'esprit scout, c'est l'esprit chrétien mis en pratique." écrit-il. « Le scout est courtois et chevaleresque » est un des principes du scoutisme.
Certains auteurs ont estimé que pour le père Sevin⁷, jésuite, le scoutisme pratiqué par les Éclaireurs de France, fleurait trop l’indianisme, considéré comme une forme de paganisme et que d'autre part les initiations des Éclaireurs Unionistes rappelaient les loges maçonniques interdites par le Vatican. C’est pourquoi la chevalerie fut choisie comme étant plus conforme à ce qui était plus acceptable pour la hiérarchie catholique. Ceci est sensible dans les ouvrages de la collection « Signes de Pistes », fidèle miroir de cette tendance idéologique. Notons encore que le scoutisme fut suspect à l'Eglise catholique jusqu'en 1939, certains évêques s'y montrant même hostiles.
Si toute une partie du cérémonial scout semble venir en droite ligne de la franc-maçonnerie anglaise, cette franc-maçonnerie elle-même ne tient-elle pas toute une part de son rituel de la Chevalerie ? Au moins dans ce qui est appelé le système des hauts grades. Plusieurs rituels maçonniques sont explicites à ce sujet et l'on retrouve la Croix de Jérusalem (potencée) , emblème du scoutisme, sur les tabliers de certains maçons..
Nous aborderons, pour notre part, la question de l'initiation chevaleresque, sur un autre plan, plus comparatif, à travers un exemple médiéval, celui du meilleur chevalier du monde Lancelot du Lac dont nous comparerons l'initiation à celle du jeune scout..

Lancelot du Lac et l’initiation chevaleresque : le héros ascensionnel.

Lancelot du Lac, archétype de la chevalerie française au Moyen-Age, héros de la cour du roi Arthur, est une des figures majeures des romans de la Quête entreprise par ses pairs à l'instigation de Merlin l'inspiré. Né en Marche de Gaule et de Petite Bretagne, à Banvou, au Passais, fils de Ban de Banoïc et de la reine Héléne, Lancelot descend d’une lignée de personnages sacrés parmi les plus prestigieuses, celle des gardiens du Graal. On sait encore que les Romans de la Table Ronde furent largement commandités par la cour des Plantagenêts.
Le mythe de Lancelot s’inscrit d’abord dans un espace et dans un temps mythiques qui participent de sa fondation en tant que héros des passages. Toute quête initiatique développe cette problématique du passage, transition entre deux mondes et transition entre deux âges. Une image: Lancelot, après avoir franchi à douze reprises des passages de l'eau et rencontré maintes aventures chevaleresques, affronte le plus périlleux des passages, celui de l’Autre-Monde, passage préfiguré tout au long du roman par ses rencontres spirituelles de saints personnages. Elles culmineront dans la contemplation (pour lui incomplète) du cortège du Graal, but ultime de toute chevalerie. Mais, c’est Galaad, son fils qui achèvera sa quête.Nous rencontrons ici, en abyme de la figure chevaleresque, la seconde figure du roman arthurien, très liée à la première, celle de l’ermite, à la fois gardien de la règle et de la fonction éducative, l'un et l'autre réalisant la conjonction des deux premières fonctins des sociétés indo-européennes: le clerc et le chevalier.

Le chef scout, et dans le scoutisme catholique l'aumônier, sont sans doute les héritiers de cette figure. Pour le dire autrement, toute initiation suppose une quête fonctionnant à l’activation des énergies contraires, entre régimes diurne et nocturne des images, entre positions existentielles tendant à l’élévation lumineuse, au repli de l’intimité protectrice, figure de l’universel élan vital, à la fois interpersonnel et cosmique. Et, de cela, le scoutisme n'a jamais été dépourvu en proposant, dans la vie au sein de la nature, en initiant le jeune scout à apprivoiser le milieu naturel, la forêt et l'ombre, la nuit, en développant tôt une attitude participative aux grands cycles naturels.

L’ombre propice: l’ermite et la forêt dans le roman arthurien.

L’ermite est une figure du passage, il occupe de fait une position charnière dans le roman arthurien. Il se trouve toujours là au moment où le héros, après combat ou épreuves, doit passer par une période de marge, de solitude et solliciter son conseil. Il donne des conseils éclairés au chevalier avant de lui faire partager sa retraite, sise au creux d’une nature protectrice et joint d’ailleurs à l’accueil spirituel celui des soins physiques et médicaux. En arrière plan, se profile la figure du druide, le « très savant », médecin, éducateur et poète, accompagnateur. Lancelot lui-même connaîtra cette mutation puisqu’il finira ses jours « moine chantant messe ». L’évolution du personnage indique très nettement où se situe la hiérarchie arthurienne dans son évolution, de la fonction guerrière à la fonction magico religieuse.
Ainsi dans le scoutisme, la promesse scoute ménageait cette transition vécue par le jeune chevalier passant la nuit en méditation avant d'être adoubé, puis de recevoir ses éperons (pour nous les insignes) d'être admis et reconnu par ses pairs (la patrouille) et désormais chargé de défendre la veuve et l'orphelin (le fort protège le faible...). Aux situations du page, de l'écuyer et du chevalier, correspondent dans le scoutisme celles de novice, d'aspirant scout de deuxième classe, puis de première classe.

Pour les Scouts de France, la référence de la chevalerie est aussi explicite dans le Cérémonial de 1929 qui mentionne l’existence d’un insigne de Routier Chevalier: Le Scout Chevalier continuait à porter son insigne sur fond vert jusqu’à ce qu’il ait obtenu celui de Routier Chevalier. L’insigne, lui aussi sur un pentagone sur fond grenat tissé en fil or et argent, représentait un casque héraldique de chevalier brodé en jaune d’or sur fond rouge foncé.

DE LA LUMIERE A L’OMBRE.

Deux schèmes de l’imaginaire sous tendent ces rencontres qui sont aussi celles du scout: la forêt et la fontaine.
La forêt.
Le premier est celui de cet espace transitionnel qu’est le milieu forestier, indispensable à l'accomplissement des aventures héroïques, auxquelles il fournit un cadre préparatoire, les tournois ayant lieu aux portes des cités. Espace de réclusion et d'initiation pour les héros en quête d'aventures, lieu de rencontres aussi avec l'Autre Monde, en certains lieux bien localisés eux-mêmes dans l'espace forestier. Il est incontestablement un topos de l'aventure chevaleresque et courtoise comme il le sera pour nous de l'aventure scoute.
La rivière est aussi partout présente dans le roman arthurien, dés que les héros sont en quête d'aventures, elle cerne des lieux qu’elle oppose aux alentours des cités et, bien entendu, à l'espace urbain. De même le scout passe un grand nombre de journées, à jeter des passerelles: ponts de singe, fabrication de ponts. Plusieurs chansons du folklore scout le rappellent volontiers.
L'espace chevaleresque est parfaitement mythifié: dans l'ager tout devient possible en termes de sauvagerie: rencontre de monstres, de chevaliers pris de folie (cf La Folie Tristan), avec l'homonymie que nous constatons entre la feuillée et la folie, comme si en rejoignant la nature sauvage, les héros arthuriens abandonnaient peu ou prou leur civilisation. C'est sans doute dans ce même esprit que sont valorisés dans le scoutisme les raids survie, et autres test verts. C'est vrai de Perceval, décrit comme un jeune sauvage, niais et mal dégrossi qui est fasciné en voyant les chevaliers passer en forêt, il les prend pour des anges, ça l'est encore de Lancelot élevé au fond d'un lac au milieu de la "forêt qui surpassait en beauté toutes les forêts de Gaule et de la Petite Bretagne... et s'appelait Bois en Val" (Lancelot en Prose).
La Forêt est encore dans le roman arthurien le lieu de manifestations surnaturelles et terrifiantes comme l'a montré Francis Dubost¹. Lieu délaissé de Dieu, elle hante l'imagination médiévale en y mettant en scène diverses figures de l'étrangeté: monstres, bêtes, forestiers obtus et nains difformes s'y trouvent sans cesse sur les chemins de la Quête qu'empruntent les chevaliers.
Quel scout peut prétendre n'avoir jamais été confronté à de pareilles figuees au creux d'un val montagnard, entre chien et loup, quand s'activaient les chasses aux animaux imaginaires que nous nommions dahuts ou piternes.

La fontaine.
Un autre élément s'y trouve souvent accolé, c'est le motif de la fontaine dont on voit bien le lien avec la forêt. Elle est valorisation de la quête de l'intimité, parenté recherchée par les romanciers entre le refuge des sous bois et celui de l'eau matricielle procurant réconfort. Hantée par les fées, elle apporte aux lieux fréquentés par elles, cette qualité qui est celle du locus amoenus,² facilitant le passage dans l'Autre Monde aux humains qui viennent à s'y égarer, entreprise risquée et périlleuse qui vient encore renforcer la fonction initiatique de la forêt médiévale.
Héritier du légendaire celte, ce motif appartient au symbolisme lunaire et féminin, les eaux des fontaines y sont isomorphes de l’intériorité féminine (les eaux primordiales). Les fontaines sont gardées par une chevalier au service de la reine ou de la déesse dont il obtient les faveurs après avoir défait un autre chevalier en combat singulier. Le dépassement des contraires, des antagonismes, permet la renaissance dans les eaux vives du salut. Car c’est de la grande déesse, la mère nature, que provient l’énergie psychique et cosmique, qui commande aux éléments. Jung rappelait que les mots mère, mar (mare = mer) et mara (la sorcière) étaient très proches, d’où Marie des chrétiens.

Ce thème de la Fontaine est donc doté d’un symbolisme très fort bien souligné et sublimé dans la Légende arthurienne (la fontaine d’Yvain le Chevalier au Lion, la fontaine de l’ermite du Lancelot en prose…).

La Quête du Graal, fontaine mystique s’inscrit aussi dans cette problématique par isomorphisme, le graal évoque aussi les fontaines, les entrées souterraines, les grottes rapportées en dernière analyse à la vulve de la grande déesse primitive, dispensatrice de tous les biens, de tout ce qui est à la fois nourricier, chaud, intime, doux et accueillant. Ce schème est lié à ce que Gilbert Durand appelle " la chaude intimité de la substance ".
Dans les archéo récits comme dans les romans arthuriens, le thème de la Fontaine lié au Merveilleux, à la capacité qu’elle donne aux héros de se ressourcer au sens propre. En contrepoint d’un régime de l’imaginaire marqué par l’héroïsme et l’ascensionnel, ce symbole vient en atténuer les effets schizomorphes pour en euphémiser les conséquences. Nombre y ont sans doute trouvé viatique à poursuivre la quête entreprise en même temps que le gage du renouveau de nos aventures.
L'ermite des romans arthuriens et sa fontaine, lien avec les séjours célestes et les fontaines, point d'accès aux séjours chtoniens, consacre au sens fort la christianisation du mythe forestier en même qu'il prend la relève des êtres surnaturels qui la hantent. Accomplissant la fonction qui a manqué à l’éducation chevaleresque toute tournée vers le paraître et l’héroïsme, il conduit les chevaliers à la rencontre de leur intériorité, de leur part d’ombre dans l'espace forestier qui permet ce double accés, entre l'air et les eaux.

C'est la force du scoutisme d'avoir su conserver cette capacité à joindre entre eux, dans son processus pédagogique, deux régimes de l'Imaginaire (diurne et nocturne) pour permettre au jeune scout d'accéder à une véritable individuation, entre animus et anima. C'est pour nous ce qui différencie vraiment notre pédagogie de pédagogies plus factuelles ou objectives. C'est aussi, en revanche, ce qui suscite la méfiance des autres, car elle permet de vivre pleinement une expérience difficilement dicible car intériorisée par le scout en le mettant sur la voie de la maîtrise...
Dans la quête chevaleresque, trois structures de l’Imaginaire analysent les rapports de Lancelot du Lac avec la notion de passage initiatique, nous les retrouvons dans le scoutisme :
- une dominante posturale ordonnée au régime héroïque et largement diurne des images, entre idéalisation et antithèse, lorsque la rencontre qui le laisse parfois pantois et cruellement blessé, lui apporte gloire et réputation? De même le scout doit secourir et aider son prochain même au prix de sacrifices,
- une dominante copulative et dramatique, marquée par la dialectique des antagonismes mis en oeuvre au cours du roman et qui aboutit à la mise en scène, du temps régressif, d’un temps hors du temps, et le temps du camp, celui de la nature sont bien, pour la méthode scoute, celui du retrait,
une dominante mystique, un ensemble de rencontres avec des personnages sacrés au coeur de Nature, au château aventureux au milieu des eaux, domaine du riche roi pêcheur nous semblent analyser un régime d'images nocturnes marqué par le réalisme sensoriel, prolongeant le temps de la grotte aquatique. La confrontation des jeunes scouts aux grands rythmes naturels, de jour comme de nuit, au creux protecteur des forêts, est aussi incluse dans le scénario initiatique proposé par le scoutisme.
Conclusion.

Georges Bertin.

Accueil | changements | pages | tags